3 - CIRI-CIRI ULAMA’ BERTAQWA DAN CIRI-CIRI ULAMA’ JAHAT (3)

3 - CIRI-CIRI ULAMA’ BERTAQWA DAN CIRI-CIRI ULAMA’ JAHAT (3)
(8) – Bersungguh-sungguh Menguatkan Keyakinan Kerana Keyakinan itu Adalah Modal Agama .
Dia antara tanda-tanda ulama’ akhirat itu ialah sangat bersungguh-sungguh menguatkan keyakinan kerana keyakinan itu adalah modal Agama.
Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Keyakinan itu adalah iman seluruhnya” .
Maka tidak dapat tidak, perlu mempelajari ilmu al-yakin (ilmu keyakinan). Iaitu bahagian yang permulaannya, kemudian akan terbukalah bagi hati jalannya.
Kerana itu Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Pelajarilah keyakinan” .
Maksunya: duduklah bersama-sama orang-orang yang berkeyakinan (al-muqinin) dan dengarlah dari mereka ilmul-yaqin. Biasakanlah mengikut mereka supaya kuatlah keyakinanmu, sebagaimana kuatnya keyakinan mereka.
Sedikit dengan yakin adalah lebih baik dari banyak amal. Nabi s.a.w bersabda tatkala dikatakan kepadanya tentang orang yang baik yakinnya, banyak dosanya dan yang rajin beribadah, sedikit yakinnya, dimana Raslullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Tidak ada anak Adam melainkan mempunyai dosa” .
Tetapi orang yang tabiatnya berakal dan sifatnya yakin, maka dosanya tidaklah mendatangkan kemelaratan kepadanya. Kerana tiap kali dia berdosa lalu bertaubat, meminta ampun dan menyesal. Maka tertutuplah (terhapuslah) semua dosanya dan tinggallah baginya keutamaan, dimana dia akan masuk ke syorga dengan keutamaan itu.
Kerana itulah Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya dari yang paling sedikit yang diberikan kepada kamu ialah yakin dan teguh kesabaran. Maka sesiapa diberi bahagian dari yang dua itu nescaya tak pedulilah ia apa yang tertinggal dari sembahyang malam dan puasa siang”.
Dalam wasiat Luqman kepada puteranya: Wahai anak-anakku! Tidak sangguplah amal perbuatan itu dikerjakan selain dengan yakin. Tidaklah manusia itu bekerja melainkan sekadar keyakinannya. Dan tidaklah yang beramal itu memendekkan amalannya kecuali telah kurang yakinnya”.
Allah Ta’ala telah menunjukkan dalam al-Qur’an kepada menyebutkan orang-orang yang yakin (al-muqinin) – pada beberapa tempat, yang menunjukkan bahawa yakin itu adalah ikatan bagi kebajikan dan kebahagiaan.
Jikalau anda bertanya: “Apakah ertinya yakin itu? Apakah ertinya kuat dan lemahnya yakin? Maka hendaklah mula-mula memahami maksud yakin, kemudian berusaha mencari dan mempelajarinya. Sesuatu yang tidak difahami bentuknya nescaya tidak mungkin mencarinya.
Yakin dalam bahasa arab bererti: mengetahui dengan pasti, iaitu apa yang diketahui oleh manusia dengan benar-benar mengetahuinya yang tidak ada syak dan ragu-ragu padanya . Sementara itu mengikut ahli tasauf yakin ialah: kebinasaan seseorang hamba di dalam kebenaran dan berkekalan dengannya dengan ilmu dan penyaksian. Mengikut ahli falsafah (pemerhati atau pengkaji)pula yakin ialah: ilmu yang terhasil dari kajian dan penyelidikan .
Kata Imam al-Ghazali: Ketahuilah, bahawa yakin itu suatu perkataan yang bersyarikat(berkongsi) yang digunapakai oleh dua golongan untuk dua pengertian yang berlainan.
Golongan pertama: Golongan Pemerhati (pengkaji) dan Ulama’ Ilmu Kalam.
Mereka menggunakan perkataan yakin kepada sesuatu yang tidak ada syak padanya.
Mengikut pandangan golongan pertama ini, bahawa kecenderungan hati kepada membenarkan sesuatu mempunyai empat tingkat:
Pertama: Syak, iaitu seimbang antara membenarkan dan mendustakan(ragu-ragu). Sebagai contoh: apabila anda ditanya tentang seseorang tertentu, apakah dia disiksa oleh Allah Ta’ala atau tidak, sedang keadaan orang itu anda tidak mengetahuinya. Maka hati anda tidak cenderung kepada menetapkannya dengan jawapan “ya” atau “tidak”. Yang tetap di hati anda ialah kemungkinan dua hal itu. Maka ini dinamakan syak.
Kedua: Zhan, iaitu Jiwa anda cenderung kepada salah satu dari dua hal itu, serta anda tetap merasa kemungkinan berlaku sebaliknya. Tetapi kemungkinan tadi tidak dapat mengalahkan dan memberi kesan yang ketara kepada keputusan yang telah anda ambil. Sebagai contoh: Apabila anda ditanya tentang orang yang anda kenal dengan soleh dan taqwanya, bahawa orang itu jikalau meninggal dunia dalam keadaan demikian, adakah dia disiksa? Maka jiwa anda cenderung mengatakan bahawa orang itu tidak akan disiksa, berbanding mengatakan bahawa orang itu disiksa.
Ketiga: I’tikad yang mendekati kepada yakin, iaitu seperti iktikad orang awwam tentang agama seluruhnya. Apabila iktikad itu telah tertanam dalam jiwanya dengan mendengar semata-mata. Sehingga tiap-tiap golongan percaya bahawa mazhabnya yang sah, imamnya dan pengikut kumpulannya saja yang betul. Jikalau diterangkan kepada mereka bahawa kemungkinan imamnya(pemimpin kumpulannya) salah, nescaya mereka akan melarikan diri dan tidak mahu menerimanya.
Keempat: Makrifat (pengetahuan) yang sebenarnya. Iaitu pengetahuan yang diperolehi dengan ilmu iaitu dengan dalil dan hujjah yang kukuh yang tidak diragukan dan tidak tergambar keraguan lagi padanya. Apabila tak ada lagi keraguan dan kemungkinan adanya keraguan itu maka disebutlah: yakin pada mereka(golongan pemerhati dan ulama’ kalam).
Sebagai contoh: pengetahuan tentang sesuatu melalui berita yang mutawatir(iaitu berita yang dibawa oleh orang ramai yang tidak mungkin berlakunya pembohongan), seperti mengetahui adanya kota Makkah. Atau dengan percubaan atau ujikaji dan penyelidikan.
Apa yang kita dapat simpulkan bahawa yakin yang dimaksudkan oleh mereka ini difokuskan kepada status sesuatu yang kita terima. Bukan difokuskan kepada tahap penerimaan kita. Sebagai contoh: Status berita yang mengatakah Allah itu satu, ialah status yakin kerana ianya telah ditegaskan oleh Allah dalam surah al-Ikhlas, dan inilah yang dikatakan yakin oleh golongan ini. Sementara itu golongan ini tidak melihat “yakin” pada seseorang individu dalam menerima khabar yakin ini-pen.
Golongan kedua: Istilah ulama’-ulama’ fikh, ahli tasauf dan kebanyakan ulama’ lain.
Yakin disisi mereka difokuskan kepada tahap penerimaan seseorang terhadap sesuatu yang diyakini. Sebagai contoh: Dikatakan si fulan itu lemah keyakinan kepada mati sedangkan dia tidak ragu tentang kematian, ini kerana kematian adalah perkara yang diyakini berlakunya. Dan dikatakan: Si fulan kuat keyakinannya tentang kedatangan rezkinya, padahal boleh jadi rezki itu tidak datang kepadanya. Iaitu kedatangan rezki kepadanya adalah suatu yang tidak diyakini kerana kemungkinan rezki tidak datang kepadanya.
Seterusnya Imam al-Gahazali mengatakan: Manakala hati telah cenderung kepada membenarkan sesuatu, dan yang demikian itu menguasai hatinya, sehingga yang demikian itu menjadi tetap dalam hati. Maka dinamakanlah itu “yakin”. Sebagai contoh, dimana manusia semuanya meyakini kematian dan tidak syak padanya. Tetapi dalam kalangan manusia tersebut, terdapat mereka yang tidak mempunyai perhatian dan persiapan untuk menghadapi kematian. Keadaan ini seolah-olah dia tidak yakin dengan kedatangan mati itu. (iaitu kadar keyakinan tentang perkara yang yakin iaitu mati amat rendah dalam dirinya). Ada pula diantara manusia yang menguasai benar-benar kematian dalam hatinya, sehingga seluruh perhatiannya ditumpukan kepada persiapan menghadapi mati. Tidak ditinggalkannya peluang hidupnya untuk perkara-perkara lain. Maka keadaan yang seperti ini dikatakan kuat keyakinan. (Dan inilah yang dimaksudkan dalam pengertian yakin oleh ahli tasauf iaitu: Kebinasaan seseorang hamba di dalam kebenaran dan berkekalan dengannya dengan ilmu dan penyaksian. Iaitu seseorang itu kekal dalam keyakinannya terhadap kebenaran yang diyakininya sehingga ke akhir hayatnya, dan keyakinannya ini berasaskan ilmu dan penyaksian, bukanlah keyakinan yang diasaskan oleh sesuatu yang tidak ilmiah dan tidak benar yang berasaskan pendapat manusia semata-mata. Dan perlu kita sedari bahawa yang dimaksudkan dengan ilmu disini ialah ilmu dari Allah samada melalui al-Qur’an ataupun hadis yang dihuraikan oleh ulama’ dalam kitab-kitab mereka. Dan penyaksian disini bermaksud alam ini menyaksikan bahawa perkara tersebut adalah betul dan benar-pen).
Pintu-pintu Keyakinan
Kata Imam al-Ghazali: Maka ketahuilah bahawa sekelian yang dibawa oleh Nabi-Nabi dari permulaannya sehingga kepada kesudahannya adalah menjadi tempat lalunya keyakinan itu.
Maka sesungguhnya yakin itu adalah ibarat dari ma’rifah (pengetahuan) tertentu. Dan tempat hubungannya ialah segala ilmu pengetahuan yang dibawa oleh agama. Tempat hubungan ini tidak terhad luasnya, tetapi aku (Imam al-Ghazali) akan menunjukkan kepada sebahagiannya sahaja, iaitu asas-asanya sahaja.
Pertama: Tauhid iaitu mengesakan Allah Ta’ala. Bermaksud: memandang segala sesuatu adalah dari Allah Ta’ala. Dan sebab tidak memberi kesan atau bekas, begitu juga dengan perantara-perantara. Orang yang memandang segala sesuatu adalah dari Allah Ta’ala adalah orang yang berkeyakinan penuh.
Mereka yang memiliki kefahaman tentang tauhid iaitu mengesakan Allah Ta’ala, tidak akan merasa marah atau gembira kepada makhluk. Ini kerana makhluk merupakan sebab atau perantara yang dijadikan oleh Allah untuk menguji manusia. Sumber segala-galanya adalah Allah yang merupakan kuasa yang azali. Apabila keyakinan ini bertapak di dalam hati seseorang maka wujudlah dan berkuasalah didalam hatinya sifat tawakkal, rela dan menyerah diri. Dan jadilah dia seorang yang yakin, bebas jiwanya dari marah, dengki, busuk hati dan kelakuan buruk.
Kedua: Yakin kepada jaminan Allah Ta’ala tentang rezeki.
Firman Allah Ta’ala dalam surah Hud ayat 6:
6. dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk Yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah Yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. semuanya itu tersurat di Dalam Kitab (Lauh Mahfuz) Yang nyata (kepada malaikat-malaikat Yang berkenaan).
Yakin bahawa rezki itu akan datang kepadanya dan apa yang ditakdirkan akan sampai kepadanya. Dan manakala yang demikian itu telah menguasai jiwanya nescaya sifat rakus dan tamak serta bersedih hati terhadap dunia yang hilang darinya akan hilang. Keyakinan tersebut juga membuahkan ketaatan kepada Allah Ta’ala dan budi pekerti yang terpuji.
Ketiga: Yakin bahawa Allah Ta’ala melihat kita dalam segala hal, menyaksikan segala yang terbisik dalam lubuk hati kita dan yang tersembunyi dalam gurisan hati dan fikiran kita.
Sebahagian dari buah yakin itu ialah menguasai hatinya bahawa orang yang melakukan perbuatan baik walaupun seberat kuman yang halus(zarah), nescaya akan dilihat oleh Allah. Dan sesiapa yang berbuat perbuatan buruk walau sebesar kuman yang halus(zarah), nescaya akan dilihatNya. Mereka yakin dengan pahala dan siksaan, sehingga mereka melihat hubungan taat kepada pahala sebagai hubungan roti(nasi) kepada kenyang. Dan hubungan maksiat kepada siksaan, sebagai hubungan racun dan ular berbisa kepada kebinasaan.
Maka sebagaimana dia berusaha benar-benar menghasilkan roti(nasi) untuk memperoleh kekenyangan, lalu dijaganya sedikit dan banyak roti itu, maka demikian pulalah dia berusaha berbuat ketaatan sedikit dan banyaknya. Sebagaimana dia menjauhkan sedikit racun dan banyaknya, maka demikian pula dia menjauhkan perbuatan maksiat sedikitnya dan banyaknya, kecilnya dan besarnya.
Antara buahnya juga ialah beradab sopan santun dalam segala hal ihwal sebagai seorang yang duduk menghadap seorang maharaja yang sentiasa melihat kepadanya. Maka senantiasalah dia menundukkan kepala beradab dalam segala amal perbuatannya, menahan, memelihara dari segala gerak geri yang menyalahi adab kesopanan.
Dalam pemikiran batinnya(dalamannya) adalah seperti dengan segala perbuatan zahirnya. Sebab dia yakin benar-benar bahawa Allah Ta’ala melihat kepada isi hatinya, sebagaimana orang ramai melihat kepada zahirnya. Maka bersangatanlah dia membina batinya, membersih dan menghiaskannya pada pandangan Allah Ta’ala, adalah lebih bersangatan daripada menghiaskan tubuh zahirnya pada pandangan manusia.
Antara buah keyakinan ini akan menyebabkan kita sering memerhatikan diri kita dalam segenap gerak-geri dan tingkah laku, segala yang terlintas dalam hati, dalam bersangatan taqwa(takut) kepada Allah dan dalam memelihara diri dari segala kejahatan.
Keyakinan yang seperti ini mewarisi sifat malu, takut, rendah diri, hina diri, tenang, tunduk dan sejumlah lagi dari budi pekerti yang terpuji. Dan budi pekerti yang terpuji ini mewarisi berbagai macam taat yang tinggi kepada Tuhan.

Renungan dan Perhatian:
Dari keterangan-keterangan diatas, maka ciri ulama’ manakah yang dimiliki oleh Tuan Guru Nik Abdul Aziz berserta ulama’-ulama’ yang menyokongnya dan ciri manakah yang dimiliki oleh ulama’ yang menentangnya?
Sabda Rasulullah s.aw:
Bemaksud: “Mintalah fatwa (tanyalah)kepada hatimu, walaupun orang telah memberi fatwa kepadamu, walaupun orang telah memberi fatwa kepadamu, walaupun orang telah memberi fatwa kepadamu” .
Firman Allah dalam surahan-Najm ayat 11:
11. hati tidak mendustakan apa yang dilihatnya.
Sebab Allah telah menegaskan pada firmannya dalam surah as-Syams ayat 7-10:
7. Demi diri manusia serta penyempurnaannya
8. Maka Allah mengilhamkan kepada diri itu(jiwa) (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan(kefasikan), dan yang membawanya kepada bertaqwa.
9. Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan dirinya

10. dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.
Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 142: “Siapakah yang lebih zalim (tidak ada orang yang lebih zalim)dari orang yang menyembunyikan penyaksiannya (yang datang)dari Allah”
Firman Allah dalam surah al-An’am ayat 21: “ Dan siapakah lagi yang lebih aniaya(zalim) dari orang yang mengada-adakan perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, atau yang mendustakan ayat-ayat keteranganNya? Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya.
Oleh itu, berlaku amanah dan jujurlah pada diri sendiri, kerana kitalah yang akan dinilai dan segala perbuatan kita dicatat, dan kitalah yang akan disoal-siasat oleh Allah nanti, dan kita jugalah yang akan dihumban ke dalam neraka atau dimasukkan ke dalam syorga.
Tugas Rasulullah s.a.w dan ulama’ selepasnya hanyalah menyampaikan ilmu dari Allah Subhanahu Wata’ala sahaja. Maka ilmu itu sudah ada dihadapan mata kita, maka tanyalah hati kita. Manakah yang betul untuk kita ikut, dan manakah yang salah untuk kita jauhi.
Firman Allah dalam surah al-An’am ayat 125:
125. maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya nescaya Allah melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam; dan sesiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, nescaya ia menjadikan dadanya sesak sempit sesempit-sempitnya, seolah-olah ia sedang mendaki naik ke langit (dengan susah payahnya). Demikianlah Allah menimpakan azab kepada orang-orang yang tidak beriman.

(9) – Selalu Merasa Sedih, Hancur Hati, Menunduk Kepala dan Berdiam Diri .

Kata Imam al-Ghazali: Diantara tanda-tanda ulama’ akhirat itu adalah dia selalu merasa sedih, hancur hati, menunduk kepala dan berdiam diri. Bekas takutnya kepada Allah Ta’ala nampak pada keadaan, pakaian, perjalanan, gerak dan diam, berbicara dan tidak berbicara, sesiapa saja yang memandang kepadanya maka pandangan itu mengingatkan dia kepada Allah Ta’ala. Rupanya menunjukkan kepada amal perbuatannya.
Ada ulama’ mengatakan bahawa tidak ada pakaian yang dianugerhkan Tuhan kepada hambaNya yang lebih baik dari khusyu’ (merendahkan diri dan takut kepada Allah) dalam ketenangan batin. Itulah pakaian para Nabi, siddiqin dan para alim ulama’.
Adapun perkataan batil, bersenda gurau yang tidak dijaga, tertawa terbahak-bahak, bergerak sesuka hati dan berbicara tajam, semuanya itu adalah bekas-bekas dari kesombongan, merasa aman dan lengah dari siksaan Tuhan Yang Maha Agong dan kesangatan kemurkaanNya.
Sifat yang tersebut ini adalah kebiasaan anak-anak dunia yang lupa kepada Allah. Bukan kebiasaan ulama’-ulama’.
Fahamilah ini! Kerana ulama’ seperti kata Sahl at-Tustari ada tiga jenis: ulama’ yang mengetahui suruhan Allah, tetapi tidak mengetahui hari-hari Allah, iaitu mereka yang berfatwa tentang halal dan haram. Ilmu itu tidak mewariskan takut kepada Allah. (kedua) ulama’ yang mengetahui akan Allah tetapi tidak mengetahui akan suruhan Allah dan hari-hari Allah iaitu orang mukmin umumnya. (ketiga)ulama’ yang mengetahui akan Allah Ta’ala, suruhanNya dan hari-hariNya, mereka itu ialah orang-orang siddiqin. Takut dan khusu’ telah menguasai diri mereka.
Yang dimaksudkan dengan hari-hari Allah ialah segala macam siksaanNya yang tidak diketahui batasannya dan segala macam ni’matNya yang tersembunyi yang dilimpahkanNya pada abad-abad yang lampau dan abad-abad yang akan datang.
Orang yang luas pengetahuannya tentang itu, maka sangatlah takutnya dan lahirlah khusyu’nya.
Berkata Umar al-Khattab r.a: Pelajarilah ilmu, pelajarilah untuk ilmu itu ketenteraman, ketetapan hati dan kelembutan jiwa, tunduklah dengan merendahkan diri kepada orang tempat kamu belajar. Begitu pula, hendaklah tunduk kepadamu orang yang belajar padamu. Janganlah kiranya kamu menjadu ulama’ yang bertabiat kasar, maka tidaklah ilmumu itu tegak dengan sebab kejahilanmu itu”.
Dan pada atsar (ucapan orang-orang terdahulu) ada yang mengatakan bahawa orang yang dianugerahi ilmu oleh Allah Ta’ala, zuhud, tawadu’ dan berbudi pekerti, maka adalah dia imam dari orang-orang yang bertakwa kepada Allah.
Berkata al-Hasan: Lembut hati itu wazir(menteri perhubungan) ilmu. Kasih sayang itu bapa ilmu. Merendahkan diri itu pakaian ilmu.
Berkata Bisyr al-Harts: Sesiapa yang mencari menjadi kepala(ketua) dengan ilmu, maka dia telah mendekatkan dirinya kepada Tuhan dengan kemarahan Tuhan. Orang itu tercela di langit dan di bumi”.
Diriwayatkan dalam cerita-cerita bani israel bahawa seorang ahli hikmah(bijak pandai) telah mengarang tiga ratus enam puluh karangan tentang ilmu hikmah sehingga dia digelarkan al-hakim. Maka diwahyukan Tuhan kepada Nabi mereka, yang isinya: Katakanlah kepada si fulan itu, telah engkau penuhkan bumi ini dengan kemunafikan. Dan sedikitpun tidak engkau kehendaki akan Aku dengan perbuatan itu. Sesungguhnya Aku tidak menerima suatu pun dari kemunafikanmu itu”. Maka orang tersebut menyesal dan meninggalkan perbuatannya. Lalu pergi bergaul dengan orang awwam, berjalan dipasar-pasar, bertolong-tolongan dengan kaum bani israel dan merendahkan diri. Maka diwahyukan Allah kepada Nabi mereka, yang berbunyi: “Katakanlah kepadanya, sekarang telah Aku berikan taufik dan kerelaanKu”.
Berkata Ali r.a: “Apabila engkau mendengar ilmu maka, maka bicarakanlah ilmu itu, dan janganlah engkau campurkan dengan senda gurau, nanti dimuntahkan oleh hati”.
Berkata sebahagian ulama’ salaf: “Orang yang berilmu itu apabila tertawa terbahak-bahak, maka dia telah melemparkan ilmunya sekali lempar”.
Dikatakan bahawa apabila seorang pengajar mengumpulkan tiga perkara, maka sempurnalah ni’mat kepada pelajarnya, iaitu: sabar, merendahkan diri dan baik budi pekerti. Dan apabila seorang pelajar mengumpulkan tiga perkara, maka sempurnalah ni’mat kepada pengajarnya iaitu: berakal, beradab dan berfahaman baik”.
Kesimpulannya, segala budi pekerti yang dibawa al-Qur’an, tidaklah terlepas pada diri ulama’ akhirat, kerana mereka mempelajari al-Qur’an (agama) adalah untuk diamalkan, tidak untuk menjadi kepala.
Berkata Ibnu Umar r.a: “ Kita telah hidup sekejap masa. Ada diantara kita, memperoleh iman sebelum al-Qur’an, lalu turunlah surah al-Qur’an itu. Maka dipelajaril darinya yang halal dan yang haram, yang disuruh dan yang dilarang dan apa yang harus dia berhenti sampai disitu. Aku sudah melihat beberapa orang. Salah seorang diantara mereka didatangkan al-Qur’an sebelum iman, maka dibacanyalah semuanya dari permulaan sampai kepada penghabisan Kitab Suci, dengan tidak diketahuinya apa penyuruhnya apa pelarangnya. Dan apa yang patut dia berhenti padanya. Maka dihemburkannya yang dibacanya itu seperti menghembur kurma busuk” .
Dalam hadis lain, yang sama pengertiannya dengan itu: “Adalah kami para sahabat Nabi s.a.w diberikan kepada kami IMAN sebelum al-Qur’an. Dan akan datang sesudah kamu, suatu kaum yang diberikan al-Qur’an sebelum iman. Mereka menegakkan huruf-huruf al-Qur’an(tajwid) dan menyia-nyiakan batas-batas dan hak-hak dari al-Qur’an dengan mengatakan: Kami sudah baca. Siapakah yang lebih banyak membaca dari kami? Kami telah tahu. Siapakah yang lebih tahu dari kami? Maka itulah nasib mereka” .
Pada perkataan lain disebut: “Merekalah sejahat-jahatnya dari ummat ini”.
Dikatakan lima macam dari budi pekerti adalah diantara tanda-tanda ulama’ akhirat, yang difahami dari lima ayat Kitab Allah Ta’ala (al-Qur’an) iaitu: takut, khusyu’, tawadu’, baik budi pekerti dan memilih akhirat dari dunia iaitu zuhud.
1-Takut. Diambil dari firman Allah dalam surah Fathir ayat 28:
28. dan demikian pula di antara manusia dan binatang-binatang yang melata serta binatang-binatang ternak, ada yang berlainan jenis dan warnanya? sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun.
2 – Khusyu’. Diambil dari firman Allah dalam surah aali Imran ayat 199:
199. dan sesungguhnya di antara ahli kitab, ada orang yang beriman kepada Allah dan (kepada) apa yang diturunkan kepada kamu (Al-Quran) dan juga (kepada) apa yang diturunkan kepada mereka, sedang mereka khusyuk kepada Allah dengan tidak menukarkan ayat-ayat Allah untuk mengambil keuntungan dunia yang sedikit. mereka itu beroleh pahalanya di sisi Tuhan mereka. Sesungguhnya Allah amat segera hitungan hisabNya.
3 – Tawadhu’. Diambil dari firman Allah dalam surah al-Hijr ayat 88:
88. janganlah engkau menujukan pandanganmu (serta menaruh hati) kepada nikmat kesenangan yang Kami berikan kepada beberapa golongan di antara mereka (yang kafir itu) dan janganlah engkau merasa dukacita terhadap mereka (kerana mereka tidak beriman dan tidak dapat menguatkan Islam sebagaimana yang engkau harapkan); dan sebaliknya hendaklah engkau merendah diri kepada orang-orang yang beriman (sekalipun mereka dari golongan fakir miskin).
4 – Baik budi pekerti. Diambil dari firman Allah dalam surah aali Imran ayat 159:
159. maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu Wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila engkau telah berazam (Sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya.
5 – Zuhud. Diambil dari firman Allah dalam surah al-Qashash ayat 80:
80. dan berkata pula orang-orang yang diberi ilmu (di antara mereka): "Janganlah kamu berkata demikian, pahala dari Allah lebih baik bagi orang yang beriman dan beramal soleh; dan tidak akan dapat menerima (pahala yang demikian) itu melainkan orang-orang yang sabar".
Tatkala Rasulullah s.a.w membaca firman Allah dalam surah al-An’am ayat 125:
125. maka sesiapa Yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya nescaya ia melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam; dan sesiapa Yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, nescaya ia menjadikan dadanya sesak sempit sesempit-sempitnya, seolah-olah ia sedang mendaki naik ke langit (dengan susah payahnya). Demikianlah Allah menimpakan azab kepada orang-orang Yang tidak beriman.
Lalu orang bertanya kepada Nabi s.a.w: “Apakah pembukaan itu?”
Nabi s.a.w menjawab: “Sesungguhnya nur itu apabila diletakkan dalam hati, maka terbukalah dada menerima nur tersebut dengan seluas-luasnya”.
Bertanya orang itu lagi: “Adakah tandanya untuk itu?”
Jawab Rasulullah s.a.w: “Ya, ada, iaitu merenggangkan(menjauhkan) diri dari negeri tipu daya (dunia), kembali ke negeri kekal dan bersedia untuk mati sebelum datangnya” .

Renungan dan Perhatian:
Dari keterangan-keterangan diatas, ciri ulama’ manakah yang dimiliki oleh Tuan Guru Nik Abdul Aziz berserta ulama’-ulama’ yang menyokongnya dan ciri manakah yang dimiliki oleh ulama’ yang menentangnya?
Sabda Rasulullah s.aw:
Bemaksud: “Mintalah fatwa (tanyalah)kepada hatimu, walaupun orang telah memberi fatwa kepadamu, walaupun orang telah memberi fatwa kepadamu, walaupun orang telah memberi fatwa kepadamu” .
Firman Allah dalam surahan-Najm ayat 11:
11. hati tidak mendustakan apa yang dilihatnya.

Sebab Allah telah menegaskan pada firmannya dalam surah as-Syams ayat 7-10:

7. Demi diri manusia serta penyempurnaannya

8. Maka Allah mengilhamkan kepada diri itu(jiwa) (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan(kefasikan), dan yang membawanya kepada bertaqwa.

9. Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan dirinya

10. dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.
Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 142: “Siapakah yang lebih zalim (tidak ada orang yang lebih zalim)dari orang yang menyembunyikan penyaksiannya (yang datang)dari Allah”
Firman Allah dalam surah al-An’am ayat 21: “ Dan siapakah lagi yang lebih aniaya(zalim) dari orang yang mengada-adakan perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, atau yang mendustakan ayat-ayat keteranganNya? Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya.
Oleh itu, berlaku amanah dan jujurlah pada diri sendiri, kerana kitalah yang akan dinilai dan segala perbuatan kita dicatat, dan kitalah yang akan disoal-siasat oleh Allah nanti, dan kita jugalah yang akan dihumban ke dalam neraka atau dimasukkan ke dalam syorga.
Tugas Rasulullah s.a.w dan ulama’ selepasnya hanyalah menyampaikan ilmu dari Allah Subhanahu Wata’ala sahaja. Maka ilmu itu sudah ada dihadapan mata kita, maka tanyalah hati kita. Manakah yang betul untuk kita ikut, dan manakah yang salah untuk kita jauhi.
Firman Allah dalam surah al-An’am ayat 125:
125. maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya nescaya Allah melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam; dan sesiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, nescaya ia menjadikan dadanya sesak sempit sesempit-sempitnya, seolah-olah ia sedang mendaki naik ke langit (dengan susah payahnya). Demikianlah Allah menimpakan azab kepada orang-orang yang tidak beriman.
(10) – Kebanyakan Perbahasannya Mengenai Ilmu Yang Dikerjakan, Apa-apa Yang Merosakkan Amal Perbuatan Itu, Yang Mengacau Bilaukan Hati, Yang Membangunkan Was-was dan Yang Mengobarkan Kejahatan .
Kata Imam al-Ghazali: Diantara tanda-tanda ulama’ akhirat itu ialah kebanyakan perbahasannya mengenai ilmu yang dikerjakan, apa-apa yang merosakkan amal perbuatan, yang mengacau bilaukan hati, yang membangunkan was-was dan yang mengobarkan kejahatan.
Sesungguhnya pokok agama ialah menjaga dari kejahatan. Dari itu bermadah seorang penyair:
“Aku kenal kejahatan, bukan untuk kejahatan
Tetapi .........untuk menjaga diri darinya
Orang yang tidak mengenal kejahatan
Akan jatuhlah ke dalamnya .........
Adapun ulama’ dunia, mereka mengikuti cabang-cabang yang ganjil dalam pemerintahan dan kehakiman. Mereka bersusah payah menciptakan bentuk-bentuk yang menghabiskan waktu dan tak pernah terjadi. Kalaupun terjadi, maka terjadi untuk orang lain, tidak untuk mereka sendiri.
(contohnya kes murtad: ramai dari cendikiawan islam malaysia cuba mencari jalan agar mereka yang murtad tidak dikenakan hukum bunuh, mereka mencari pendapat yang mengatakan demikian. Dalam sistem kewangan mereka berusaha sedaya upaya mencari pendapat-pendapat yang menghalalkan yang haram. Begitulah dalam berbagai permasalahan lain. Ini kerana demi memenuhi kehendak kemajuan yang mereka impikan-pen.)
Dan apabila terjadi maka ramailah orang yang bangun mahu menyelesaikannya dan meninggalkan tugas yang sepatutnya dikerjakan.
Begitulah berulang-ulang terjadi malam dan siang, baik dalam gurisan hati, sangka waham dan amal perbuatan dari ulama’ dunia itu.
Alangkah jauhnya dari kebahagiaan orang yang menjual kepentingan dirinya sendiri yang perlu, dengan kepentingan orang lain yang jarang terjadi, kerana mengharap dekat diri dan diterima orang ramai daripada mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala.
Dan dengan rakus supaya dinamakan oleh tukang-tukang batil dari kalangan anak-anak dunia dengan nama al-fadhil(ulama’) yang melahirkan kebenaran, yang mengetahui masalah pelik-pelik.
Dan balasannya dari Allah, bahawa ulama’ itu tidak bermanfaat di dunia ini dengan (walaupun) diterima oleh orang ramai, tetapi namanya kotor sepanjang zaman. Kemudian dia datang pada hari kiamat dalam keadaan rugi, menyesal demi melihat keuntungan yang diperolehi oleh orang-orang yang beramal dan kemenangan yang diperolehi oleh orang yang mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala(dengan mengamalkan ajaran Islam sebenarnya sebagaimana yang diamalkan oleh Baginda s.a.w, para sahabat, siddiqin, syuhada’ dan para wali).
Al-Hasan al-Basri r.a adalah seorang manusia yang menyerupai perkataannya dengan perkataan Nabi-Nabi a.s dan petunjuk yang diberikannya kepada manusia mendekati dengan petunjuk dari sahabat-sahabat Nabi s.a.w.
Dan telah sepakatlah kata atas yang demikian terhadap al-Hasan itu. Sebahagian besar perkataan al-Hasan adalah mengenai gurisan hati, kerusakan amal perbuatan, kebimbangan jiwa dan sifat-sifat yang tersembunyi yang tidak jelas dari keinginan hawa nafsu.
Pernah orang mengatakan kepadanya: “Hai Abu Said! Tuan berkata-kata dengan perkataan yang tidak pernah terdengar dari orang lain. Dari manakah tuan ambil?.
Al-Hasan menjawab: “Dari Huzaifah bin al-Yamman”.
Kemudian ditanya kepada Huzaifah: “Kami melihat tuan mengeluarkan perkataan yang tidak pernah terdengar dari sahabat-sahabat Nabi s.a.w yang lain. Dari manakah tuan ambil?.
Jawab Huzaifah: “Ditentukan oleh Nabi s.a.w perkataan-perkataan itu padaku. Orang lain bertanya kepada Nabi s.aw tentang kebajikan, sedangkan aku menanyakan tentang kejahatan kerana takut aku jatuh kedalamnya dan aku tahu bahawa kebajikan itu tak perlu terburu-buru aku mengetahuinya.
Pernah Huzaifah mengatakan: “Aku tahu bahawa orang yang tidak mengenal kejahatan nescaya tidak akan mengenal kebaikan”.
(sebagai contoh: orang yang tidak pernah mengenal susah nescaya dia tidak menghargai dan tidak mensyukuri kesenangan yang merupakan ni’mat Allah kepadanya).
Pernah juga Huzaifah menceritakan bahawa, pernah para sahabat Nabi s.a.w bertanya: “Wahai Rasulullah! Apakah balasan untuk orang yang mengerjakan demikian dan demikian?” maksudnya mereka menanyakan tentang habuan yang bakal diperolehi dari melakukan amal perbuatan yang utama. Tetapi aku – kata Huzaifah menayakan: “Wahai Rasulullah! Apakah yang merosakkan demikian dan demikian?”.
Apabila Rasulullah melihat aku menayakan tentang bahaya yang merusakkan amal perbuatan, lalu Baginda menentukan ilmu itu untukku”.
Huzaifah juga ditentukan oleh Nabi s.a.w dengan pengetahuan tentang orang menafik. Dia sendiri yang mengetahui tentang ilmu mengenai kemunafikan, sebab-sebabnya dan bahaya fitnah yang halus-halus.
(inilah bukti bahawa sahabat-sahabat tidak sama dalam ilmu dan kecenderungan, apabila Baginda wafat maka sahabat-sahabat ini mengembangkan ilmu dan kecenderungan yang mereka miliki. Ramai dikalangan sahabat yang berhijrah meninggalkan Makkah dan Madinah dan menetap di setiap pelusuk tanah jajahan. Mereka mengajar ilmu dan kecenderungan yang mereka milik, dengan sebab itu kita dapati munculnya ulama’ yang berbagai aliran dibawah didikan sahabat-sahabat Baginda s.a.w. Demi mengetahui hal ini Imam al-Ghazali berusaha menyatukan secara asasnya dalam kitabnya yang bernama Ihya’ Ulumiddin-pen.)
Seterusnya Imam al-Ghazali menyambung: Umar, Usman dan sahabat-sahabat besar r.a yang lain menanyakan Huzaifah tentang fitnah umum dan khusus. Huzaifah ditanyakan tentang orang-orang munafik. Lalu dia menerangkan bilangan munafik yang masih tinggal dari mereka, tetapi tidak diterangkannya nama mereka.
Adalah Umar menanyakan kepada Huzaifah tentang dirinya: “Adakah Huzaifah tahu(dapati) sesuatu kemunafikan pada Umar?”. Lalu Huzaifah menyatakan bahawa Umar terlepas dari demikian.
Saidina Umar r.a apabila dipanggil untuk melakukan sembahyang jenazah, beliau melihat dahulu. Kalau Huzaifah datang maka Umar mahu menyembahyagi jenazah tersebut, jikalau huzaifah tidak datang, maka Umar meninggalkan tempat itu.
Perbuatan Umar ini berdasarkan firman Allah dalam surah at-Taubah ayat 84:
84. dan janganlah engkau sembahyangkan seorang pun yang mati dari orang-orang munafik itu selama-lamanya, dan janganlah engkau berada di (tepi) kuburnya, kerana sesungguhnya mereka telah kufur kepada Allah dan RasulNya, dan mereka mati sedang mereka dalam keadaan fasik (derhaka).
Sebelum ayat diatas, Allah telah menjelaskan tentang orang-orang munafik ini dalam surah at-Taubah ayat 80:
80. (orang-orang manufik itu) sama sahaja engkau meminta ampun untuk mereka atau engkau tidak meminta ampun bagi mereka. jika engkau (Wahai Muhammad) meminta ampun bagi mereka tujuh puluh kali (sekalipun) maka Allah tidak sekali-kali mengampunkan mereka; yang demikian itu, kerana mereka telah kufur kepada Allah dan RasulNya; dan Allah tidak akan memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang fasik.
Sambung Imam al-Ghazali: Huzaifah digelar sebagai pemegang rahsia.
Bersungguh-sungguh mempelajari tingkat-tingkat hati dan hal keadaannya adalah kebiasaan ulama’ akhirat. Kerana hatilah yang berjalan mendekati Allah Ta’ala.
Orang yang menginginkan keselamatan akhirat adalah tidak ramai berbanding mereka yang hanya menginginkan keselesaan dunia-pen. Oleh itu, kata Imam al-Ghazali: Maka jadilah pengetahuan ini ganjil (pelik kepada orang biasa yang tidak mengenali akhirat) dan terhapus(hilang). Apabila dikemukakan (diajar atau dibicarakan dari ilmu ini)sedikit sahaja kepada orang yang berilmu(orang yang dianggap berilmu di zaman ini)lalu mereka merasa ganjil(pelik sebab tidak biasa dengar) dan mereka menjauhkan diri, dengan mengatakan bahawa ilmu itu hanyalah yang dihiasi oleh juru-juru nasihat(ulama’)dan dimana pentahkiknya?.
Kesimpulannya, sebahagian ramai manusia tidak cenderung hatinya selain kepada yang mudah dan sesuai dengan tabiatnya. Kerana kebenaran itu pahit dan payah untuk tegak pada kebenaran itu. Untuk mengetahui(mempelajarinya) sukar jalan kepadanya berliku-liku. Lebih-lebih lagi pada mengenal sifat hati dan mensucikannya dari pekerti yang tercela.
Orang yang mempelajari ilmu ini harus sedar bahawa mempelajari ilmu ini ibarat seseorang yang meminum obat, dia harus bersabar atas pahitnya obat kerana mengharapkan sembuh. Atau umpama orang yang menjadikan masa hidupnya untuk berpuasa, maka dia harus menahan segala penderitaan untuk mencapai hari pembukaan puasanya ketika mati nanti.
Bilakah agaknya orang menyukai(meminati) jalan itu? Kerana itulah kata orang, bahawa di kota Basrah terdapat seratus dua puluh orang yang selalu berbicara tentang nasihat dan peringatan, dan tidak ada yang berbicara mengenai ilmu yakin, hal ehwal hati dan sifat-sifat batin selain tiga orang, iaitu Sahl at-Tustari, as-Shubaihi dan Abdur Rahim.
Yang duduk mengelilingi juru-juru nasihat(ulama’ atau ustaz) itu tak terhitung banyaknya, sedang yang mengelilingi orang yang tiga tadi adalah sedikit, hampir tidak melebihi sepuluh orang. Sebab tak lain, ialah barang yang bernilai itu tidak layak selain kepada orang-orang tertentu. Dan apa yang dihidangkan kepada orang ramai adalah persoalan yang dekat (mudah difahami)sahaja.

Renungan dan Perhatian:
Dari keterangan-keterangan diatas, maka ciri ulama’ manakah yang dimiliki oleh Tuan Guru Nik Abdul Aziz berserta ulama’-ulama’ yang menyokongnya dan ciri manakah yang dimiliki oleh ulama’ yang menentangnya?
Sabda Rasulullah s.aw:
Bemaksud: “Mintalah fatwa (tanyalah)kepada hatimu, walaupun orang telah memberi fatwa kepadamu, walaupun orang telah memberi fatwa kepadamu, walaupun orang telah memberi fatwa kepadamu” .
Firman Allah dalam surahan-Najm ayat 11:
11. hati tidak mendustakan apa yang dilihatnya.
Sebab Allah telah menegaskan pada firmannya dalam surah as-Syams ayat 7-10:
7. Demi diri manusia serta penyempurnaannya

8. Maka Allah mengilhamkan kepada diri itu(jiwa) (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan(kefasikan), dan yang membawanya kepada bertaqwa.

9. Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan dirinya
10. dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.

Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 142: “Siapakah yang lebih zalim (tidak ada orang yang lebih zalim)dari orang yang menyembunyikan penyaksiannya (yang datang)dari Allah”
Firman Allah dalam surah al-An’am ayat 21: “ Dan siapakah lagi yang lebih aniaya(zalim) dari orang yang mengada-adakan perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, atau yang mendustakan ayat-ayat keteranganNya? Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya.
Oleh itu, berlaku amanah dan jujurlah pada diri sendiri, kerana kitalah yang akan dinilai dan segala perbuatan kita dicatat, dan kitalah yang akan disoal-siasat oleh Allah nanti, dan kita jugalah yang akan dihumban ke dalam neraka atau dimasukkan ke dalam syorga.
Tugas Rasulullah s.a.w dan ulama’ selepasnya hanyalah menyampaikan ilmu dari Allah Subhanahu Wata’ala sahaja. Maka ilmu itu sudah ada dihadapan mata kita, maka tanyalah hati kita. Manakah yang betul untuk kita ikut, dan manakah yang salah untuk kita jauhi.
Firman Allah dalam surah al-An’am ayat 125:
125. maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya nescaya Allah melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam; dan sesiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, nescaya ia menjadikan dadanya sesak sempit sesempit-sempitnya, seolah-olah ia sedang mendaki naik ke langit (dengan susah payahnya). Demikianlah Allah menimpakan azab kepada orang-orang yang tidak beriman.